El asombroso Bochica

Bochica, en la mitología de los indios chibchas, héroe enviado por el dios creador Chimichagua para llevar la cultura a los chibchas, es decir, al género humano.

Llegó del Este y enseñó a los antepasados de los chibchas las leyes y la industria manufacturera. Una vez concluida su misión se marchó hacia el Oeste. Entonces una mujer incitó a los hombres para que abandonaran las estrictas enseñanzas y se entregaran a la lujuria. Bochica volvió y la convirtió en lechuza. Ésta, para vengarse, recurrió al dios Chibchacum, que mandó un diluvio sobre las tierras de los chibchas. De nuevo volvió Bochica con un arco iris cuyos rayos secaron las aguas. Chibchacum fue castigado a morar en el mundo subterráneo sujetando el mundo sobre sus hombros, lo que le relaciona con el titán Atlas de la mitología griega, que recibió el mismo castigo.

lunes, 28 de febrero de 2011

MARCHA ATRAS EN EL RELOJ DE LA NATURALEZA

Resucitan los animales de las pinturas rupestres

 

RENACER DE UNA ·ESPECIE. Mediante cruces, los hermanos Heck recrearon el tarpán, potro salvaje antecesor del caballo moderno.

RESES DE LOS BOSQUES. También recrearon el uro, bisonte de los bosques que cubrieron Europa hasta la Edad Media.

ERA el potro más insólito que aquellos dos zoólogos habían presenciado. Se tambaleaba sobre sus largas patas y su extraño aspecto producía en los
científicos la más viva satisfacción. En efecto, los zoólogos Heinz y Lutz Heck devolvían al mundo no un animal corriente, sino una criatura extinguida desde hacía cincuenta años.

Aquel potro poseía todas las características del tarpán salvaje, que en la Edad de Piedra fue antepasado del caballo actual. Estos animales, de color grisáceo, habían poblado praderas y bosques de Europa y Asia central hace miles de años. Después de muchos años de investigación, los hermanos Heck redactaron el siguiente informe: «Ha nacido un animal que ningún hombre podía esperar ver. Hemos conseguido nuestro primer caballo primitivo.»

Pronto aparecieron en el potro características inesperadas. A la llegada del invierno, su pelo se hizo blanco, exactamente igual que el del antiguo tarpán. Más adelante, al cabo de cinco generaciones, los animales presentaron otra particularidad que los hermanos Heck no habían
imaginado. Sus cascos se hicieron enormemente duros, mucho más que los de cualquier caballo actual, salvaje o doméstico.
Eran los cascos del tarpán que, aun sin llevar herraduras, no se gastaban, astillaban o agrietaban.

Los Heck -Heinz era director del zoo de Munich y Lutz del de Berlín- pensaban haber demostrado su teoría de que era
posible recorrer a la inversa la evolución y recrear animales extinguidos.

Corrección de los cambios

Lutz Heck explicó: «Partimos del principio de que ningún animal puede haberse extinguido si aún subsiste su constitución hereditaria. Esta constitución puede haberse cruzado con la de otros animales, puede'
haber experimentado cambios, pero, con la ayuda de nuestros actuales conocimientos de las leyes de la herencia, puede ser reconstruida en su aspecto primigenio. Pueden irse deshaciendo los cruces, y corrigiendo los cambios por medio de una selección conveniente.»

Los Heck continuaron el proceso iniciado por su padre que, cuando dirigía el zoológico de Berlín, había cruzado un íbice (una cabra salvaje) con cabras domésticas. Unas crías mostraban el color del íbice y otras el de sus madres. Pero algunas tenían el pelaje del bezoar, cabra salvaje de
Persia y antepasado primigenio de todas las cabras domésticas.

El último tarpán había muerto en cautividad en 1887 y, para reconstituir el animal, los hermanos Heck recorrieron muchas zonas de Europa, estudiando manuscritos medievales, restos fósiles, esqueletos, e incluso pinturas de caballos primitivos, realizadas hace unos 10.000 ó 30.000 años por el hombre paleolítico en las paredes de las cuevas francesas de Cap Blanc y Lascaux.

Hace unos 40 años, los .Heck utilizaron sementales procedentes de Polonia que descendían del tarpán. Los cruzaron cap yeguas domésticas cuidadosamente seleccionadas, procedentes de Islandia, Escocia y Escandinavia.

Cuando nacierori los primeros potros, los hermanos Heck buscaron entre ellos las características del tarpán, y volvieron a cruzar los ejemplares más adecuados. Heinz anunció: «En el segundo cruce ha surgido nuestro fabuloso potro.»

Hoy día existen manadas de tarpanes en los jardines zoológicos y reservas de Europa y Estados Unidos.

Valiéndose de la misma técnica, los Heck se dedicaron igualmente a recrear uros, espléndidos antepasados del actual ganado vacuno. El uro, que pesaba cerca de una tonelada, se extinguió en el siglo XVII. Al cabo de diez años nació un ternero con todas las características del uro. Actualmente existe un magnífico rebaño de uros en el zoológico de Munich.

Gracias a los hermanos Heck, el antiguo tarpán y el primitivo uro han vuelto a la vida.

PINTURAS PREHISTORICAS. Artistas paleolíticos decoraron las paredes de la cueva de Lascaux, en Francia, hace de 10.000 a 30.000 años. Dejaron constancia de importantes detalles que utilizaron los hermanos alemanes Heinz y Lutz Heck para recrear los caballos y reses que en otro tiempo vagaron por Europa y Asia central. El tarpán (a la izquierda) y el uro (a la derecha), que aparecen abajo, han vuelto a la existencia.

EN 1938 unos pescadores que faenaban en el océano Índico, junto a las costas de África del Sur, extrajeron en sus redes un extraño pez, de color azul metálico, que medía cerca de 1,80 m. Estaba protegido por gruesas escamas y dotado de unas aletas fuertes y carnosas que probablemente utilizaba para caminar por el fondo del mar. El ejemplar fue llevado ante un eminente especialista en biología marina, el profesor J. L. B. Smith, quien  comentó: «Mi asombro no hubiera sido mucho mayor de haber visto pasear por la calle a un dinosaurio.» En efecto, el pez era un celacanto, animal que
hasta entonces sólo era conocido en estado fósil. Pero este fósil se encuentra en rocas de 400 millones de años de antigüedad, es decir, anteriores a los dinosaurios en 200 millones de años.

El examen de estos peces (otros ejemplares han sido, capturados en la última década) demuestra que apenas difieren de sus antepasados fósiles. Sus corazones son más primitivos que los de cualquier otro vertebrado y su masa encefálica sólo pesa quince mil veces menos que su cuerpo.

domingo, 27 de febrero de 2011

El increíble y fuerte Áyax, hijo de Telamón

Áyax, hijo de Telamón, en la mitología griega, poderoso guerrero que combatió en la guerra de Troya. Era hijo de Telamón, rey de Salamina, y condujo a las fuerzas de esta isla hacia Troya. Un hombre corpulento, lento en el hablar pero veloz en la batalla, Áyax fue llamado “baluarte de los aqueos” por Homero. Encolerizado por no habérsele concedido la armadura del difunto Aquiles, Áyax decidió matar a los jefes griegos Agamenón y Menelao. Para protegerlos, la diosa Atenea golpeó con violencia a Áyax, que acabó con su vida   clavándose su propia espada.

La asombrosa Arcadia

Arcadia (mitología), región en la parte central del Peloponeso, Grecia. En la mitología griega era la residencia de Pan, dios de la naturaleza y patrono de los pastores, y el centro de su culto. En la literatura posterior se convirtió en pretexto de evocaciones poéticas de la vida pastoril. Mientras que el terreno real de la Arcadia es áspero y montañoso, el paisaje idealizado es ameno y fértil, donde vive una comunidad incontaminada de pastores y deidades rústicas. El primero en expresar las cualidades de esta Arcadia imaginaria fue el poeta romano Virgilio en sus Églogas, donde las vidas sencillas de los habitantes de la Arcadia aparecen en estrecha armonía con la naturaleza. Virgilio era consciente del contraste entre el paisaje real y el idealizado de la Arcadia, pero los escritores y artistas del renacimiento que retomaron posteriormente el tema no conocían la Arcadia como lugar real y se convirtió en el motivo de la visión ilusoria de una existencia inocente y sin artificios, situada en un pasado clásico al que no alteraban los conflictos de la vida contemporánea o —a diferencia del bíblico jardín del Edén— las coerciones de la moralidad judeocristiana.

En la Europa del siglo XVI, la Arcadia aparecía con frecuencia en la literatura en obras tales como Arcadia (1504), del escritor napolitano Iacopo Sannazzaro, y La Arcadia (versiones escritas en 1581 y 1583-1584), del cortesano, poeta y soldado inglés sir Philip Sidney. Desde el siglo XVII en adelante, la Arcadia se presenta a menudo en la literatura como un marco vagamente clásico para la poesía amatoria. En las pinturas de Nicolas Poussin y Claudio de Lorena, los cuales trabajaban en Italia, los asuntos clásicos suelen pintarse en un paisaje pastoril que debe mucho a las descripciones virgilianas de la Arcadia y su evocación de una edad de oro pastoril. Et in Arcadia Ego (Yo —es decir, la Muerte— también estoy en la Arcadia), de Poussin, muestra a un grupo de pastores que observa con curiosidad un ataúd que lleva esa inscripción, como advertencia de que aun una vida de inocencia natural no escapa a la mortalidad. Es importante la difusión que el motivo virgiliano y también la versión de Sannazzaro tiene en la literatura española: desde las variantes del tópico del locus amoenus o lugar ameno en su dimensión religiosa (Gonzalo de Berceo: "Iendo en romeria caeçí en un prado), hasta los ejemplos de novela pastoril (la Diana de Jorge de Montemayor), o sus conexiones con el mito de Hesíodo, que retoma Ovidio, de las cuatro edades, especialmente la más perfecta, la edad de oro, cuyo elogio pone Cervantes en boca de don Quijote quien, por otra parte, en la etapa final de sus aventuras, ya cansado, sueña con la Arcadia de los pastores y cree que tal vez sea mejor vida la de pastor que la de caballero. Importante también es el tópico del menosprecio de corte y alabanza de aldea en la obra de Fray Antonio de Guevara y el Beatus ille horaciano que reaparece en fray Luis de León en su “Oda a la vida retirada”.

En el periodo romántico (véase Romanticismo) la Arcadia, como lugar donde la naturaleza reina soberana, siguió siendo un poderoso motivo simbólico, asociado con el conflicto entre lo natural y lo nutritivo que impregna todos los aspectos del arte y la filosofía. En la moderna imaginación occidental, que no se aparta demasiado de la concepción clasicista de los siglos XVI a XIX, la Arcadia virgiliana se ha reducido a un sueño generalizado de felicidad y tranquilidad rural: como en la época de Virgilio, sin embargo, sigue siendo una fascinante alternativa ideal a la experiencia de la sociedad urbana.

Arcadia (región)

Arcadia (región), región del Peloponeso central de la antigua Grecia. Conocida como Arkadhía en griego moderno, la belleza de esta región montañosa fue reproducida por poetas griegos, romanos y renacentistas. De hecho, los griegos creían que los dioses escogieron Arcadia como escenario de sus danzas. Hoy Arcadia, que abarca un área de 4.419 km², continúa atrayendo a muchos visitantes que acuden a deleitarse con los espléndidos paisajes de la región. La zona tiene clima mediterráneo y se caracteriza por unas precipitaciones de lluvia particularmente irregulares. Las montañas dominan el paisaje; entre ellas se extienden cuencas y llanos interiores, a veces cubiertos por vastos bosques de coníferas. En realidad, los límites actuales de Arcadia son menores que los de la antigua región. La bulliciosa ciudad de Trípoli es la capital de esta moderna región, y el centro de su industria turística. También es el centro de centro de comunicación terrestre en Arcadia, desde donde los visitantes exploran las sierras de Erimanthos, Menalo y Oliginto, la llamada “Suiza griega”.

La asombrosa Arenga de Satanás

Arenga de Satanás

Considerado como una de las más bellas composiciones de la lírica universal, en el poema épico Paraíso perdido destacan, por ejemplo, los parlamentos de Satanás.

Fragmento del Paraíso perdido.

De John Milton.

Arenga de Satanás.

Libro I

«¿Es ésta la región», dijo el precito
arcángel; «éste es el país, el aura
y hogar que á trueque se nos da del cielo?
¿por la celeste luz noche de llanto?–
¡Sea! ¡que el rey de ahora mandar puede
cuanto le plazca, y justo ha de ser ello!
Cuanto más lejos de él, mejor: formóle
Razón idéntico á los otros: Fuerza
le ha sobrepuesto excelso á sus iguales.–
¡Adiós, campos de dicha donde reina
sin fin placer! ¡Salud, horrores! ¡Salve
mundo infernal! y tú, tartáreo abismo,
á tu dominador nuevo recibe:
á uno con espíritu al que el sitio
no muda ni los tiempos: el espíritu
vive dentro de sí, dentro á sí puede
hacer cielo el infierno, infierno el cielo.
¿Qué á mí el lugar, si soy yo el mismo siempre?
si lo soy todo yo, menos tan sólo
que aquel á quien el trueno ha levantado.
Aquí, siquiera, habremos de ser libres:
no hizo el Omnipotente esta morada,
para de ella lanzarnos envidioso.
Aquí seguros imperar podremos;
y para mí el reinar es ansia noble,
bien que en el orco sea; pues más vale
rey ser del orco que en el cielo esclavo.–
Empero, á los amigos generosos,
á los partícipes de nuestra ruina,
¿yacer anonadados dejaremos
del olvido en el lago? ¿Con nosotros
á compartir esta mansión llorosa
no los invitaremos? ¿ó á reunirse
con nos, porque intentemos nuevamente
si algo por recobrar queda en el cielo
ó algo más que perder en el abismo?»

Fuente: Jünemann, Guillermo. Antología universal. Friburgo: Herder, 1910.

El increíble Aquiles

Combate de Héctor y Aquiles

Esta jarra griega, con figuras rojas, representa el combate entre Héctor y Aquiles, cada uno de ellos acompañado por su dios protector, Atena y Apolo.

Aquiles, en la mitología griega, el mayor de los guerreros griegos en la guerra de Troya. Era hijo de la ninfa del mar, Tetis, y de Peleo, rey de los mirmidones de Tesalia. Cuando era un niño su madre lo sumergió en el Éstige para hacerlo inmortal. Las aguas lo hicieron invulnerable menos en el talón, por donde lo sostenía su madre. Aquiles libró muchas batallas durante el sitio de diez años a la ciudad de Troya. Cuando el rey miceno Agamenón tomó para sí a la doncella cautiva Briseida, Aquiles retiró a los mirmidones de la batalla y se encerró encolerizado en su tienda. Los troyanos, envalentonados por su ausencia, atacaron a los griegos y los forzaron a una retirada precipitada. Entonces Patroclo, amigo y compañero de Aquiles, le pidió que le prestara su armadura y le dejara avanzar con los mirmidones a la batalla. Aquiles aceptó. Cuando el príncipe troyano Héctor mató a Patroclo, el desconsolado Aquiles volvió a la batalla, mató a Héctor y arrastró su cuerpo triunfante detrás de su carro. Más tarde permitió a Príamo, rey de Troya, rescatar el cuerpo de Héctor. Aquiles peleó su última batalla con Memnón, rey de los etíopes. Después de matar al rey, Aquiles condujo a los griegos hacia los muros de Troya. Allí fue mortalmente herido en el talón por Paris. La disputa entre Aquiles y Agamenón, la batalla posterior y el rescate del cuerpo de Héctor son narrados en la Iliada. Veáse también Homero: la Iliada.

viernes, 25 de febrero de 2011

El asombroso dios Apolo

Apolo y Dafne

El dios griego Apolo, enamorado tras ser alcanzado por una flecha de Cupido, persigue a la ninfa Dafne, que le ha rechazado. Dafne pide ayuda a los dioses y éstos la convierten en un árbol de laurel. El cuadro del italiano Antonio del Pollaiuolo Apolo y Dafne, pintado en la década de 1470, se exhibe en la National Gallery de Londres.

Apolo (mitología), en la mitología griega, hijo del dios Zeus y de Leto, hija de un titán. Era también llamado Délico, de Delos, la isla de su nacimiento, y Pitio, por haber matado a Pitón, la legendaria serpiente que guardaba un santuario en las montañas del Parnaso. En la leyenda homérica, Apolo era sobre todo el dios de la profecía. Su oráculo más importante estaba en Delfos, el sitio de su victoria sobre Pitón. Solía otorgar el don de la profecía a aquellos mortales a los que amaba, como a la princesa troyana Casandra.

Apolo era un músico dotado, que deleitaba a los dioses tocando la lira. Era también un arquero diestro y un atleta veloz, acreditado por haber sido el primer vencedor en los juegos olímpicos. Su hermana gemela, Ártemis, era la guardiana de las muchachas, mientras que Apolo protegía de modo especial a los muchachos. También era el dios de la agricultura y de la ganadería, de la luz y de la verdad, y enseñó a los humanos el arte de la medicina.

Algunos relatos pintan a Apolo como despiadado y cruel. Según la Iliada de Homero, Apolo respondió a las oraciones del sacerdote Crises para obtener la liberación de su hija del general griego Agamenón arrojando flechas ardientes y cargadas de pestilencia en el ejército griego. También raptó y violó a la joven princesa ateniense Creusa, a quien abandonó junto con el hijo nacido de su unión. Tal vez a causa de su belleza física, Apolo era representado en la iconografía artística antigua con mayor frecuencia que cualquier otra deidad.

La increíble Arca de Noé

Arca de Noé, en el Génesis (capítulos 6-9), la nave en la que Noé se salvó a sí mismo, a su familia y a "una pareja... de todo ser viviente... macho y hembra" del diluvio enviado por Yahvé para destruir a la humanidad. La palabra castellana arca viene del latín arca, que significa baúl o cofre. En la historia religiosa judía, Arca de la Alianza significa el receptáculo en que se guardaban las tablas de la ley. Yahvé dio a Noé instrucciones precisas acerca de la estructura y de las dimensiones del arca, de los materiales y modo de usarlos (Gén. 6,14-16), y le ordenó que llevase a bordo una pareja de cada animal existente.

Antes del desarrollo de la geología científica y de la aparición de las teorías de la evolución, en el siglo XIX, solía pensarse que el Diluvio bíblico fue un acontecimiento histórico (se creía que se habían conservado como reliquias fragmentos del arca), aunque los estudios comparativos de la mitología mundial han manifestado la existencia de numerosos mitos que hablan de la destrucción de la antigua sociedad humana por un diluvio, y de la preservación de determinadas criaturas escogidas en una nave similar al arca. El antecedente más evidente del mito bíblico es la narración sumeria del diluvio, que existe en diversas versiones en la mitología mesopotámica. Una característica común es que un hombre —que según la versión se llama rey Ziusudra, Atrahasis o Utnapishtim— es advertido de la intención de los dioses y construye una nave para sobrevivir. En la mitología griega, quien construye el arca es Deucalión, en tanto que en la India, es el antepasado de la humanidad, Manu, quien, guiado por un pez al que había salvado, construye un arca en el que se puede conservar la semilla de todas las cosas. Tras el diluvio, el arca se posa en lo alto de una cima montañosa, denominada Ararat en la Biblia, y Parnaso, Etna u otros en la mitología griega. Los pasajeros humanos y animales desembarcan, una vez cumplido el propósito del navío. El arca sigue siendo un poderoso símbolo de seguridad, es la guía en medio de la catástrofe. En este sentido, la supervivencia del arca de Noé en innumerables canciones, juegos y juguetes de los niños occidentales destaca de entre las demás imágenes bíblicas.

Las asombrosas Apsara

Apsaras

En la mitología hindú, las apsaras son unas ninfas celestiales que, en la corte de Indra, cantan y danzan. El bajorrelieve de la ilustración se encuentra en una tumba china del siglo VI y se conserva en el Museo Victoria y Alberto, de Londres.

Apsara, en la mitología hindú, ninfa celestial de gran belleza, que aparece representada a menudo como una música o danzarina en la corte de Indra en Svarga, su reino celestial. Las apsaras suelen estar acompañadas de los gandharvas, sus consortes celestes, en las primeras esculturas indias, y también las refleja el arte budista, como los frescos de las cuevas de Ajanta.

Parece que, originalmente, eran ninfas acuáticas asociadas con ríos y mares, equivalentes a las nereidas de la mitología griega. Según los Purana, surgieron del mar de leche que, batido, produjo el amrit, alimento mágico para los devas en los albores del tiempo mítico; tienen a menudo relaciones con hombres mortales y figuran en algunos de los relatos mitológicos más importantes. En la historia de Sakuntala, que se hizo famosa por la pieza del gran dramaturgo Kalidasa, su madre, la apsara Menaka, es enviada desde el cielo a distraer y seducir a Visvamitra, un sabio que estaba alcanzando grados alarmantes de poder propio de yoga a través de su profunda meditación. La apsara más famosa es Urvasi, que se enamora del mortal Pururuvas, y promete quedarse con él con la condición de que nunca lo vea desnudo. Viven felices durante un tiempo, pero el gandharva, celoso de la relación que ella tiene con un mortal, consigue engañarlo haciéndolo salir una noche a rescatar el cordero de Urvasi y envía el resplandor de un relámpago para iluminar su desnudez. Urvasi desaparece y Pururuvas queda solo y desesperado, hasta que se le muestra cómo puede transformarse a sí mismo en un gandharva y, así, reunirse con Urvasi en el Svarga.

Los cambios en la percepción y el papel de las apsaras, de mujeres inmortales con una asombrosa libertad sexual a seductoras que Indra envía para distraer a hombres sabios de su meditación, ha sido tema de muchos análisis. En algunas regiones, se venera a las apsaras como parte del culto de la diosa madre y en las primeras historias es claro su vínculo con las hieródulas (prostitutas del templo o sagradas).

El asombroso Anubis

Anubis, en la mitología egipcia, dios de los muertos. Era considerado el inventor del embalsamamiento, el guardián de las tumbas y un juez de los muertos. Los egipcios creían que en el juicio de las almas él contrapesaba el corazón de los muertos con la pluma de la verdad. En el arte se le representa con cabeza de chacal. Anubis era a veces identificado con Hermes en la mitología griega.

El asombroso Ángel

Icono bizantino

La Trinidad del Antiguo Testamento (c. 1410) es un ejemplo de icono bizantino pintado en el siglo XV por el pintor ruso Andréi Rublev. Describe a los tres ángeles que se aparecieron a Abraham cerca de los robles de Mambré (Gén. 18, 2-15).

Ángel (en griego, aggelos, ‘mensajero’), espíritu celestial considerado como mensajero, o intermediario, entre Dios o los dioses y la humanidad. Todas las religiones están relacionadas con el vínculo que los seres humanos tienen, o deben tener, con el reino sobrenatural. En la antigua religión griega, en el judaísmo, en el cristianismo y en el islam se piensa que esta relación incluye a los ángeles, enviados como mensajeros divinos a la humanidad para instruirlos, informarlos o dirigirlos. Un ángel puede actuar también como guardián protector, como guerrero celestial e incluso como poder cósmico. Más aún, la línea divisoria entre un ángel bueno y un ángel malo (o demonio) está a veces poco clara. Por lo tanto, los ángeles pueden describirse, en general, como poderes personificados, mediadores entre lo divino y lo humano.

Incluso a pesar de su absoluto monoteísmo, el antiguo Israel fue capaz de asumir la imagen de un concilio de dioses convirtiendo a todos ellos en ángeles que sirven a un solo dios, lo mismo que los cortesanos terrenales sirven sólo a su rey. Esta aceptación de una creencia en la existencia de ángeles se desarrolló de forma relativamente fácil porque tanto los dioses menores como los ángeles podían ser llamados hijos de Dios. En el pensamiento hebreo tradicional se asumía que los ángeles tenían la forma de varones humanos, por lo que podían ser confundidos con hombres. Generalmente, la angelología judeocristiana divide a los ángeles en tres jerarquías, cada una de ellas integrada por tres coros. La primera jerarquía incluye a los coros de serafines, querubines y tronos; la segunda, a los coros de dominaciones, potestades y virtudes; la tercera, a los coros de principados, arcángeles y ángeles propiamente dichos.

Después de la cautividad de Babilonia sufrida por el pueblo judío entre el 597 y el 538 a.C., el pensamiento judaico con respecto a los ángeles fue considerablemente alterado y enriquecido. Basándose en el arte mesopotámico, los artistas y escritores comenzaron a dotar de alas incluso a los serafines antropomórficos, y se desarrolló un interés por las prendas de los ángeles, sus nombres y sus categorías. Además de la influencia mesopotámica, la tradición dualista persa añadió otra dimensión a la angelología hebrea, postulando ángeles hostiles y destructivos que se rebelaban contra Dios. Los esenios, por ejemplo, veían el mundo como un campo de batalla, la escena de un combate entre el espíritu de la Verdad y el espíritu del Mal, este último, un poder demoníaco opuesto a Dios llamado Belial.

Posteriores desarrollos, tanto en el judaísmo como en el cristianismo, mostraron un importante crecimiento del mundo angélico, no menor al hecho de la continuidad de la antigua práctica de aceptar a los dioses de religiones politeístas convirtiéndolos en querubines. Aunque la creencia en los ángeles es ampliamente testificada en la Biblia, muchos teólogos, a pesar de todo, sugieren que el concepto fue adoptado por los escritores bíblicos tanto como mecanismo literario para personificar la presencia divina, como un medio para degradar a los dioses de religiones politeístas.

Basándose en las tradiciones del judaísmo y el cristianismo, que eran consideradas como auténticas revelaciones anteriores a la revelación final de Mahoma, el islam desarrolló su propia jerarquía angélica. Muchos de ellos, tales como los arcángeles Miguel y Gabriel o los portadores del trono de Alá (un león, un águila, un toro y un hombre), muestran su clara inspiración judeocristiana. La religión preislámica árabe era politeísta, lo que explica el desarrollo en el islam de una jerarquía de tales espíritus celestes.

La increíble Anaconda

Anaconda

Propia de las pluvisilvas de Sudamérica, la anaconda alcanza al menos 6 m de longitud. Es una de las dos especies de serpientes más grandes del mundo. (La otra es la pitón reticulada). No es venenosa, pero mata a sus presas por constricción y asfixia.

Anaconda, nombre común de una gran serpiente sudamericana de la familia de la boa. La anaconda es una de las serpientes más grandes y fuertes del mundo, así como la de mayor tamaño del hemisferio occidental; un adulto grande puede medir 6 m de longitud y pesar 107 kg. Tienen una coloración verde oliva o parda con manchas más oscuras en el dorso. Mata a sus presas por constricción. La anaconda vive en los ríos de las Guayanas y Brasil, y tiene diminutos orificios nasales verticales en el extremo del hocico que le permiten cerrarlos por completo mientras nada. La parte superior delantera de la cabeza está cubierta por placas a modo de escudos que, más atrás, se convierten en escamas. La anaconda es vivípara.

Clasificación científica: la anaconda pertenece a la familia Boidos, suborden Ofidios, orden Escamosos. Su nombre científico es Eunectes murinus.

La maravillosa Andrómaca

Andrómaca, en la mitología griega, mujer de Héctor, héroe de la guerra de Troya. A su esposo lo mató el guerrero griego Aquiles poco antes de que los griegos capturaran la ciudad en la guerra de Troya. El único hijo de Andrómaca fue arrojado desde las almenas de la ciudad y ella fue entregada a Neoptólemo, hijo de Aquiles, como botín de guerra. Dio a Neoptólemo tres hijos, y después de que éste muriera en Delfos, se casó con Heleno, hermano de Héctor y rey de Epiro.

Los asombrosos Anfisbénido

Anfisbénido, nombre de cualquier miembro de una familia de reptiles que pertenecen al mismo orden que los lagartos y las serpientes, y que se conocen como culebras ciegas. Los anfisbénidos comprenden unos 24 géneros y unas 100 especies distribuidas por las regiones tropicales del mundo. Son animales adaptados a una vida exclusivamente subterránea. El cuerpo es cilíndrico y los extremos de éste, la cabeza y la porción terminal, son muy similares; los ojos están muy reducidos y debido a la utilización de la cabeza para excavar en el suelo, el cráneo está muy osificado. Otra consecuencia de la adaptación a la vida subterránea es la pérdida de las extremidades anteriores y las posteriores; sólo un género conserva los miembros anteriores, las llamadas culebritas con manitas, que se ayudan con ellas y con sus pequeños dedos —3 o 5, según la especie— para escarbar las arenas húmedas de las riberas, donde forman túneles de entre 20 y 40 cm de profundidad. Estas culebritas de los estados mexicanos de Guerrero y Baja California Sur son consideradas por algunos autores como una familia aparte (Bipédidos) a causa de su morfología característica. Por otro lado, las escamas del cuerpo forman anillos alrededor del cuerpo y esta característica permite diferenciar a los anfisbénidos de otros reptiles. Además del número de anillos se distinguen de otras especies, e incluso entre sí, por la presencia más o menos desarrollada de una quilla cefálica que hace las veces de herramienta para cavar. Se sabe poco sobre su biología; se alimentan de invertebrados como hormigas y termitas, y parece ser que son ovíparos. Algunas especies representativas de América Latina son la culebrita ciega de Cuba, de color pardo y con una línea que se extiende a todo lo largo del cuerpo; la ibijara, presente en parte de las Antillas, Colombia, Paraguay y Brasil, que alcanza los 60 cm de longitud y vive en los hormigueros y termiteros; la víbora de dos cabezas de Bolivia, Paraguay, sur de Brasil, Uruguay y norte de Argentina, que llega a medir 35 cm, llamada así porque la cabeza y la cola son muy parecidas, al grado de que se confunden y, por último, la tatacoa de Colombia, de unos 45 cm de longitud y con manchas claras sobre fondo oscuro.

En la península Ibérica hay un solo género con una única especie, la culebrilla ciega, que no está ni en las islas Baleares ni en las Canarias.

Clasificación científica: la familia de los Anfisbénidos pertenece al suborden de los Anfisbenios, dentro del orden de los Escamosos. La culebrilla ciega se clasifica como Blanus cinereus; las culebritas con manitas son la especie con 3 dedos Bipes tridactylus y la otra especie de Guerrero Bipes canaliculatus; la culebrita con manitas de Baja California Sur es Bipes biporus. La culebrita ciega de Cuba es Amphisbaena cubana, la ibijara Amphisbaena alba, la víbora de dos cabezas Amphisbaena darwinii y la tatacoa Amphisbaena fuliginosa.

Las asombrosas mujeres Amazonas

Amazonas (mitología), en la mitología griega, una raza de mujeres guerreras que excluían a los hombres de su sociedad. Las amazonas tenían ocasionalmente relaciones sexuales con hombres de los estados vecinos, y mataban o enviaban a vivir con sus padres a los hijos varones que parían. Las niñas eran entrenadas como arqueras para la guerra, y la costumbre de quemarse el seno derecho fue practicada para facilitar la tensión del arco — de ahí el nombre de amazonas, derivado de la palabra griega que significa sin pecho. En la iconografía artística, sin embargo, donde se las representa a menudo, aparecen como bellas mujeres sin signos de mutilación. El arte antiguo, tal como el de los frisos de templos, vasos y sarcófagos, suele presentarlas en escenas de batalla. De acuerdo con la leyenda, estuvieron casi constantemente en guerra con Grecia y combatieron también a otras naciones. Según una versión, estuvieron aliadas con los troyanos, y durante el sitio de Troya su reina fue asesinada por el guerrero griego Aquiles. Algunos estudiosos que atribuyen un fundamento histórico a las leyendas identifican el país de las amazonas con Escitia o Asia Menor a orillas del mar Negro.